人物簡介
【生卒】：1077—1136 【介紹】： 宋僧。和州含山人。十五歲得度受具。后五年，謁長蘆信禪師，得其大略。又謁圓悟于夾山，言下得悟。初主彰教，尋遷住平江虎丘寺，大振臨濟之風。全宋詩
釋紹?。ㄒ弧鹌咂摺灰蝗?，和州含山（今屬安徽）人。九歲出家，十五歲削發(fā)，二十歲遇長蘆凈照禪師。復謁寶峰湛堂準禪師、黃龍死心禪師。得法于圓悟克勤禪師。初住和州開圣禪院，后主彰教寺，遷住平江府虎丘寺。為南岳下十五世。高宗紹興六年卒，年六十。事見徐林撰塔銘（《續(xù)藏經(jīng)·虎丘紹隆禪師語錄》附），《嘉泰普燈錄》卷一四、《五燈會元》卷一九、《新續(xù)高僧傳》四集卷一二有傳。今錄詩三十二首。南宋元明禪林僧寶傳·卷三
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之二禪師和之含山人也。名紹隆。機投佛果勤禪師。出世開圣。次遷彰教。果還□移居虎丘。時佛果門賢雖有妙喜輩。尚庵居。楚吳衲子惟趨虎丘。故虎丘法筵之盛。無異佛果之住蔣山也。師凡見學流。必以湛堂死心諸宗匠而龜鏡之。蓋師初為大僧。輒知有于長蘆信公。言下因慕。佛果老人造夾山。而道繇寶峰。見器于湛堂。又過黃龍。抗機于死心。抵夾山。適佛果移道林。師從其行。佛果問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。豎拳云見么。對曰見。曰頭上安頭。師脫然契證。佛果復召曰。見個甚么。師曰。竹密不妨流水過。佛果深肯之。于是二十載。侍從于果。而隆睡虎之名。飫驚叢社矣。宣和間。辭歸省親。因住褒禪山。靖康改元。領開圣。為建炎之擾。退隱銅峰。尚書李公光。起師居彰教。間有老宿。聞而笑曰。瞌睡虎今插翅矣。紹興癸丑。遷平江之虎丘。虎丘為南國衣冠之藪。懷香請益外。掀禪床喝。大眾之輩。騰騰不絕。僧問。為國開堂一句作么生道。師曰。一愿皇帝萬壽。二愿重臣千秋。曰秖如生佛未興時一著。落在甚么處。師曰。吾常于此切。曰官不容針。更借一問時如何。師曰。據(jù)虎頭收虎尾。曰中間事作么生。師曰。草繩自縛漢。曰毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙。師曰。幾行巖下路。少見白頭人。問九旬禁足意旨如何。師曰。理長即就。曰秖如六根不具底人。還禁得也無。師曰。穿過鼻孔。曰學人小出大遇。師曰。降將不斬。曰恁么則和尚放某甲逐便也。師曰。停囚長智。問如何是大道真源。師曰。和泥合水。曰便恁么去時如何。師曰。截斷草鞋跟。問古人到者里因甚么不肯住。師曰。老僧也恁么。曰忽然一刀兩段時如何。師曰。平地神仙。問如何是截鐵之言。師曰。滿口含霜。曰何必如此。師曰。阇黎又作么生。曰痛領一問。師曰。也須吐卻。諸方以師之機。類于五祖。其上堂曰。凡有展托。盡落今時。不展不托。墮坑落塹。直饒風吹不入。水灑不著。簡點將來。自救不了。豈不見道。直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖一劃云。劃斷古人多年葛藤。點頭石。不覺拊掌大笑。且道。笑個甚么。腦后見腮。莫與往來。又曰。目前無法。萬象森然。意在目前。突出難辨。不是目前法。觸處逢渠。非耳目之所到。不離見聞覺知。雖然如是。也須踏著它向上關棙子始得。所以道。羅籠不肯住。呼喚不回頭。佛祖不安排。至今無處所。如是則不勞斂念。樓閣門開。寸步不移。百城俱到。還委悉么。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。諸方又以師語類于白云。白云端和尚嘗立祖堂。昭享先澤師追繹其事。圖其像而安奉之。故有語曰。天子之廟九。諸候之廟七。況金輪世譜。寧甘草草飲水。遽昧其源。于義安乎。于是叢林咸遵行焉。師前后據(jù)室。嚴展化儀。不以獅乳。暴迸非器。所以得法于師者。氣宇如王。丙辰五月。佛果訃始至。師乃白眾曰。當以第一座宗達。承虎丘院事。復索筆書最后法語。儼然化去。壽六十。坐四十五夏。塔于本山。有門人應庵華禪師。
釋紹隆，合山人也。年九歲辭親，投佛慧院，六年得度，受具足戒，精研律部五夏，而后游方。首訪長蘆信，得其大略而已。一日，見有僧傳圓悟勤語錄，隆讀之，歡曰：“想酢生液，雖未得澆腸沃胃，要且使人慶快，但恨未聆謦咳耳。”遂至寶峰，依湛堂。次見黃龍死心，然后參圓悟于夾山。一日，入室，圓悟問曰：“見見之時，見猶離見，見不能及。”悟忽舉拳曰：“還見么？”隆曰：“見。”悟曰：“頭上安頭。”隆聞，脫然契證。悟曰：“見個什么？”隆對曰：“竹密不妨流水過。”悟首肯之，俾掌藏錀。有僧問于圓悟，曰：“隆藏主其柔易若此，烏能為哉？”悟笑曰：“瞌睡虎耳。”后因圓悟回蜀，隆乃住邑之城西開圣。宋建炎間，結廬于桐峰之下，郡守李光延居彰教。次遷虎邱，道大顯著。嘗登座云：“此柱杖一劃，劃斷生法師多年葛藤，有人于此著眼，知前阿師住此山者都從一鼻孔出氣，庶不負點頭石，拊掌一笑也。”因追繹白云端立祖堂故事，乃曰：“為人之后，不能躬行遺訓，于義安乎？”遂圖像奉安，題贊其上。達摩贊曰：“闔國人難挽，西攜只履歸。只應熊耳月，千古冷光輝。”百丈贊曰：“迅雷吼破澄潭月，當下曾經(jīng)三日聾。去郤膏肓必死疾，叢林從此有家風。”開山明教大師贊曰：“春至百花觸處開，幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意，聲色堆中絕點埃。”蓋白云以百丈海禪師創(chuàng)建禪規(guī)之功，宜配享達摩，可謂知本矣。隆既為贊，且發(fā)明其道，亦為知禮者歟。紹興六年丙辰示微恙，白眾曰：“當以首座宗達承院事。”索筆，大書伽陀曰：“無法可說，是名說法，所以佛法，無有剩語。”加趺而逝，年六十，夏四十五，塔于寺之西南隅。司農(nóng)少卿徐林銘曰：“于穆初祖，一花東土。讖至馬駒，益昭益著。派衍而蕃，實惟圓悟。圓悟得師，如馬之縶。大座虎丘，雷動云騖。臨濟中興，楊岐再住。只履忽西，聿嚴龕墓。有神在天，來訶來護。咨爾后昆，展轉流布。”后一百七十四年，當元至大二年歲在己酉，吳興趙孟頫重書，住山壽永立石。
人物簡介
紹隆，理宗、度宗時閩僧，與石溪、偃溪、枯崖圓悟友善。歷住喝石崖、錦溪報慈、延平含清諸寺，遷居光孝，后住鼓山。大明高僧傳·卷第五 習禪篇第三之一
釋紹隆和州含山人也。年九歲辭親投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方。首訪長蘆信和尚得其大略而已。一日見有僧傳圓悟勤禪師語至。隆讀之嘆曰。想口生液。雖未得澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦咳耳。遂至寶峰依湛堂。次見黃龍死心。然后參圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時見猶離見見不能及。悟忽舉拳曰。還見么。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。悟曰。見個甚么。隆對曰。竹密不妨流水過。悟首肯之俾掌藏鑰。有僧問于圓悟曰。隆藏主其柔易若此。烏能為哉。悟笑曰。瞌睡虎耳。后因圓悟退老回蜀。隆乃住邑之城西開圣。宋建炎結廬于桐峰之下?？な乩罟庋泳诱媒獭４芜w虎丘。道大顯著。因追繹白云端立祖堂故事乃曰。為人之后不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安題贊其上。達磨贊曰。闔國人難挽。西攜只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈贊曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經(jīng)三日聾。去卻膏盲必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師贊曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。蓋白云以。百丈海禪師創(chuàng)建禪規(guī)之功宜配享達磨。可謂知本矣。隆能遵行而為贊。又且發(fā)明其道。亦為知禮者歟。紹興丙辰示微恙加趺而逝。塔全身于寺之西南隅。 系曰。北宋三佛并唱演公之道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐無畏床師子吼者又不下十馀人。獨后法嗣之繩繩直至我 明嘉隆猶有臭氣。觸人巴鼻者妙喜與瞌睡虎之裔耳。他則三四傳便乃寂然無聲。然此二老可謂源遠流長者也。當時稱二甘露門。不亦宜乎。補續(xù)高僧傳·習禪篇
紹隆。和州含山人。九歲謝父母去家。依縣之佛慧院。又六歲削發(fā)受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方之志。首謁長蘆凈炤禪師。參叩之間。景響有得。因閱圓悟語錄。撫卷嘆曰。想酢生液。雖未能澆腹沃胃。要且使人慶快。第恨未親聆謦欬耳。至寶峰謁湛堂。叩死心于黃龍。死心機鋒橫出。諸方吞??。非上上根。莫能當。而于師獨器重稱賞。眾皆側目。將趨夾山見圓悟。道龍牙。遇泐潭乾公之法子密公。相與甚厚。每研推古今。至投合處。抵掌軒渠。或若佯狂。議者。謂今之溈仰寒拾也。及見圓悟。圓悟移道林。師從焉。一日入室。圓悟引教云。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見么。曰。見。圓悟曰。頭上安頭。師于此有省。圓悟叱曰。見個甚么。曰。竹密不妨流水過。圓悟肯之。自是與圓悟。形影上下。又二十年。斧搜鑿索。盡得其秘。或。疑師道貌甚愞。問圓悟曰。隆藏主。柔易若此。何能為哉。圓悟曰。瞌睡虎耳。后歸邑住城西開圣。建炎之擾盜。起淮上。乃南渡結廬銅峰之下。適彰教虛席。郡守李尚書光。延師居之。四年而遷虎丘。時圓悟以亂離歸蜀。曩之輻湊川奔。一時后進。望山而趨。師每登座。從實吐露。一味平等。隨根所應。皆愜其欲。故圓悟之道。復大振于東南。居三年感微疾。白眾曰當以第一座宗達承院事。大書伽陀曰。無法可說。是名說法。所以佛法無有剩語。珍重。擲筆坐逝。紹興六年丙辰五月也。住世六十。坐四十五夏。塔全身于山之陽。曹洞氏之老秀公鎮(zhèn)虎丘。明年始以官命。并西庵墟之徙其棟瓦椽梠。完寺壞屋。于是虎丘隆禪師之塔。破而復新。藩級崇宏。奧閾冥深。戶容庭貌。煒煥赫奕。觀瞻聳悅。如教復振。論者多秀公之義。頌聲不期而作焉。惟禪師之道。于臨濟氏。為正胤的受。當教統(tǒng)之季。群宗遺支。微絕不嗣。獨禪師眾胄。曼衍天下。百年之間。以道德表茲山居。禪師之居者。父子弟昆。后先之踵相接也。然皆熟視其祖。凜然欲壓。于頹檐仆壁之下。莫肯引手持一瓦一木。救其風雨寒暑。而秀公異氏也。獨知尊教基。飭祠宇。致孝乎非己之祖。豈惟善善之公。足以滅黨私。而矯薄俗。彼為人后。而遺其先者。視公之為宜何如也。明河曰。師見圓悟。后以二親垂白。居褒禪山。侍養(yǎng)者數(shù)年。住虎丘。追憶白云端立祖堂故事。乃曰。為人之后。不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安之。此二事。一載山志。一出傳燈。見師隆本之厚。因讀天隱修塔文。深感于中。何后嗣之不然也。故附其文于傳末。示戒將來。且知秀公有作用人。恨無從考始末。可惜。
