人物簡介
【生卒】：538—611 【介紹】： 隋僧。吳郡錢塘人。俗姓范，字圣達。幼聰敏，博覽經(jīng)史，工詩文，能琴棋。后出家，住杭州天竺寺。文帝開皇十四年，郡亢旱，州刺史劉景延請講海龍王經(jīng)。尋驟雨滂沱，旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢而逝。著有詩賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)全隋文·卷三十四
真觀字圣達，俗姓范，吳郡錢唐人。陳時，住泉亭光顯寺。入隋，住靈隱山天竺寺，大業(yè)中卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字圣達。吳郡錢唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經(jīng)。以求智子。又刻寫定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經(jīng)七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字。口流津液。膚體潤澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開講。八歲能和庾尚書林擒詩。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風(fēng)鑒者。迎拜曰。少年當為人天師。宜自愛。后專誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽生法師落發(fā)。云陽真律師任和尚授戒。俄從華林國法師受成實。且欲憶持法華。日一卷。感夢曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽摩訶衍于興皇朗公輪下。開善大忍法師。慝影鐘山。時從扣激忍。嘆曰。龍樹之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語曰。錢唐出真觀。當天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國邀以俱。于時興皇義集。眾推其先。登座之頃。開二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學(xué)士傅縡喟曰。三千稱首。七十當初。彼上人者難為酬對。既至?xí)?div id="f2ilkb9" class='inline' id='people_11961_2_79_comment'>住香嚴寺。闡大涅槃。興皇遣書三度召之。曰。燕趙齊秦引領(lǐng)翹足。法門所寄。惟在于子。子宜速返。時以伐周失律。議括沙門之無名者罷道。觀奮致書于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復(fù)固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進杜棱永陽鄱陽二王。皆極延仰。東浙法輪屢動。天臺智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復(fù)敷演。永陽還朝。亟稱其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經(jīng)。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神。縣南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構(gòu)立精舍。號南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經(jīng)。至現(xiàn)病品。夢三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當終。以講法華。獲延一紀。今七十四。尚復(fù)奚求。即集徒垂訓(xùn)。爾月適天臺致書送香蘇石蜜。觀覽書曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語曰。有人請講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時。??頂猶煖。右手內(nèi)屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻。日有千群。齊日開龕。色相光潔。眉毛更長。二十六日。遷龕窆于靈隱山。
武林西湖高僧事略釋真觀。字圣達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時獻統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經(jīng)七日行法。至于三夕覺游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風(fēng)雨。其見聞?wù)吣惑@異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執(zhí)扇帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經(jīng)柱下河上無所遺隱。時又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。后即專誦凈名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢。子欲開籠。拘令在網(wǎng)。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為剪落。大功德貞律師道藹云陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質(zhì)疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復(fù)加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數(shù)載研尋。開善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當涂上將。頻事開折亟經(jīng)重席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權(quán)高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導(dǎo)書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百并縱橫一言冰泮。學(xué)士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集復(fù)增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經(jīng)論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領(lǐng)翹足。專學(xué)雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動容。括僧由寢。據(jù)斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復(fù)請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復(fù)屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動法輪。特進杜棱。請歸光顯傳教學(xué)徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。并相次海運延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠盡節(jié)。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經(jīng)。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構(gòu)立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發(fā)誠言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經(jīng)旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經(jīng)之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據(jù)斯以言。感靈通供誠希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現(xiàn)病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應(yīng)終。講法華力。更延一紀。今七十四復(fù)致斯應(yīng)。生期畢矣。即集內(nèi)眾。訓(xùn)將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學(xué)慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內(nèi)掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談導(dǎo)之功。衛(wèi)安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅(qū)。尋便瓦散。俘虜誅剪三十馀萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來過素前。責曰。道人當坐禪讀經(jīng)。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所學(xué)誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學(xué)儒流多被擁逼。即數(shù)鮑謝之徒三十馀人。并是處國賓王。當世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅(qū)逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。并?慸于胸府。俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來風(fēng)。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結(jié)銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽。水復(fù)乾于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達文士免死而為仆隸。觀以才學(xué)之富。弘導(dǎo)不疲講釋開悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經(jīng)三千馀卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導(dǎo)文二十馀卷。詩賦碑集三十馀卷。近世竊用其言眾矣。
師名真觀。字圣達。錢塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經(jīng)律論。時彥曰。錢塘有真觀。佛法當天下一半。尋謁天臺智者。請受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請師居焉。是為開山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標葬地。未幾示寂。夢與智者同輩翼佛還山。覺而嘆曰。吾六十二應(yīng)終。以講法華力延一紀。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法 闡自臺祖 年齊道同 宜襲其武 徵命頻繁 弗移砥柱 清風(fēng)凜然 可激千古
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科【生卒】：580—651 【介紹】： 隋唐時僧。河內(nèi)人，俗姓司馬。為禪宗四祖。少從僧粲法師學(xué)，能通內(nèi)外，弘傳禪法。隋煬帝大業(yè)中，入吉州傳法。唐高祖武德中，至蘄州黃梅破頭山傳法，學(xué)徒甚眾。太宗貞觀時，累征不起。后與其徒弘忍遷居?xùn)|山寺，付法于弘忍，故世稱東山法門。代宗時追謚大醫(yī)禪師。
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀司馬氏。其先河內(nèi)人徙蘄之廣濟。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師于皖公山。問曰。愿和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣缽。攝心無寐。脅不至席者久之。隋大業(yè)十二年。領(lǐng)徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困于無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍御賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。于是合城如教。賊忽見城上人無數(shù)。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉(xiāng)住破頭山。學(xué)者云委。既于黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復(fù)說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。并以疾辭。后詔以劍至曰。茍果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。瘞舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫(yī)。塔號慈云。
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州??公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十馀日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來三十馀載。諸州學(xué)道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍。可為吾造塔。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才了奄爾便絕。于時山中五百馀人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側(cè)梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。
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唐詩大辭典 修訂本【生卒】：約606—706 【介紹】： 唐僧。汴州尉氏人。禪宗北宗創(chuàng)始人。俗姓李。少覽經(jīng)史，博學(xué)多聞。后出家?guī)煻U宗五祖弘忍于蘄州雙峰山東山寺。弘忍卒，傳法于荊州當陽山玉泉寺，學(xué)人甚眾。倡“漸悟”禪學(xué)。九十余歲時，武則天召至洛陽，又至長安內(nèi)道場，親加禮拜。卒謚大通禪師。
全唐詩續(xù)補遺【生卒】：約606—706 俗姓李，汴州尉氏(今河南尉氏)人。隋末出家。高祖武德間在洛陽受戒。50歲時至蘄州雙峰東山寺，嗣禪宗五祖弘忍。歷6年，升為上座僧。高宗咸亨間，弘忍命門人作偈以明禪旨，神秀所作，弘忍以為未盡，遂付袈裟于慧能。弘忍卒后，神秀移住江陵當陽山玉泉寺，歷20余年，開禪門北宗一派。武后久視元年(700)召至洛陽，住內(nèi)道場。卒謚大通禪師。《舊唐書》有傳。《六祖大師法寶壇經(jīng)》存其詩偈1首。《全唐詩外編》收此詩偈。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科神秀，開封尉氏李氏子。師黃梅弘忍(謚大滿)禪師，奉楞伽為心要，為北宗之祖，亦稱六祖。住荊州玉泉寺。武后召至都，命于當陽山置度門寺以旌異之。神龍二年卒，年百馀歲。謚大通禪師。
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一生洛陽尉氏。李氏。小年從師薙染受法。后值忍大師于蘄州東山雙峰寺。開示心要。嘆曰此吾志也。敢不力。雖躬事樵汲。無所憚。會有行者慧能。竟得從上諸祖表信衣缽于大師。而大師遽亦示寂。于是秀往居江陵之當陽山。以闡化導(dǎo)眾。四海禪侶。向風(fēng)而靡。則天聞其名。詔肩輿赴闕。入內(nèi)道場。躬拜跪。執(zhí)弟子禮。供施豐縟。以致崇重道德之意。仍詔于前所居地。建后度門寺。當是時。王公貴人。逮夫士庶。皆屣履造庭。伏謁聽訓(xùn)誨。方能公禪師以承嗣之嫡。留韶陽。秀因累疏舉薦。以為其操履之素。出已上。當必召以淑天下。不宜捐棄裔土。使本朝有輕教。名宜手牘喻上指于能公。中宗朝尤進言不已。然能公終莫之動也。語載能禪師傳。神龍二年。秀卒。名士達官之服喪會葬者不可勝紀。岐王范。燕公張說。徵士盧鴻。各為碑誅。門人普寂義?？私B宗緒。詔謚大通中宗朝。又詔以舊邸。為報恩寺。
釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經(jīng)史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。后遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務(wù)。乃嘆伏曰。此真吾師也。決心苦節(jié)以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來。梁武帝問以有為之事。達磨貴傳徑門心要。機教相乖若水投石。乃之魏隱于嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋云于蔥嶺見之。門徒發(fā)其冢。但有衣履而已。以法付慧可?？筛遏印ｔ痈兜佬?。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識之。深加器重。謂人曰。吾度人多矣。至于懸解圓照無先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵當陽山居焉。四海緇徒向風(fēng)而靡。道譽馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內(nèi)道場豐其供施。時時問道。敕于昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬計。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重。中書令張說嘗問法執(zhí)弟子禮。退謂人曰。禪師身長八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學(xué)能禪師與之德行相埒?；サ冒l(fā)揚無私于道也。嘗奏天后請追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意徵之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚。北土之人見斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來送葬。詔賜謚曰大通禪師。又于相王舊邸造報恩寺。岐王范燕國公張說。徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達官不可勝紀。門人普寂義福并為朝野所重。蓋宗先師之道也。 系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時?？嗖粍俑蕜t純甘用事。如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達磨沒而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者?？召M躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗矣。理病未效乖競先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見。其是之喻歟。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)【生卒】：627—713 【介紹】： 唐僧。吳郡人，俗姓印。通經(jīng)典，精《涅槃經(jīng)》。高宗咸亨間從蘄春東山弘忍大師咨受禪法，復(fù)于番禺遇慧能禪師，后還鄉(xiāng)里。有《心要集》。
宋高僧傳·卷第四 義解篇第二之一生吳郡印氏。母鎦始娠。其鄰人咸夢。一端雅沙門。徐步入其舍。鎦亦自夢。或求為其子。陳讓再三不止。他夕父又夢。有童子跪授旃檀香木于鎦氏者。于是鎦氏。食遇葷。膻輒厭棄。逮生宗即使事佛。無靳惜意。稍長依宿德習(xí)經(jīng)論。尤精涅槃。咸亨元年。闡導(dǎo)京輦盛甚。上元中詔入居大愛敬寺。辭不赴。乃就蘄之東山。咨受忍大師禪法。復(fù)嘗于番禺。與慧能禪師問答。深明心要。久之還鄉(xiāng)里。會刺史王胄。請置戒壇。度人可千數(shù)。因詔江東諸寺院。置壇度人如之。后詔入內(nèi)。造慈氏大像。著心要集。纂三教文意之表明佛法者。先天二年二月二十日終。年八十七。
釋印宗。姓印氏。吳郡人也。母劉氏始娠。鄰家咸見一沙門端雅徐步入印舍。白劉曰愿為子焉。母夢同此。再三陳讓不克。父夢有饋栴檀香木童子。跪授付劉。劉頓厭葷膻。俗間食味隔在唇吻之外。及生而長。從師誦通經(jīng)典。末最精講者涅槃經(jīng)。咸亨元年在京都盛揚道化。上元中敕入大愛敬寺居。辭不赴請。于蘄春東山忍大師咨受禪法。復(fù)于番禺遇慧能禪師。問答之間深詣玄理還鄉(xiāng)地。刺史王胄禮重殊倫。請置戒壇。命宗度人。可數(shù)千百。續(xù)敕召入內(nèi)。乃造慈氏大像。所著心要集。起梁至唐。天下諸達者語言總錄焉。又奉敕江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人。又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者。重結(jié)集之。手筆逾高著述流布。至先天二年二月二十一日示終。囑循輪王法葬之。年八十七。會稽王師乾立塔銘焉。
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唐詩大辭典 修訂本【生卒】：638—713 【介紹】： 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人，祖籍范陽，俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵?！币毁实?span id="4nxsvrb" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("15050", "people_15128_0_5", "弘忍")'>弘忍贊許，密傳其衣缽，成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺，弘揚“見性成佛”之頓悟法門，與神秀在北方倡行之“漸悟”相對，分稱南宗、北宗。卒，憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語錄為《六祖壇經(jīng)》。
全粵詩·卷五【生卒】：638—713 一作惠能。俗姓盧，新州(今廣東新興)人。早年聽人誦佛經(jīng)，頗能領(lǐng)會，遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺，參禪宗五祖弘忍，弘忍命于碓房舂米，時稱為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞，于夜間傳其法衣，并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后，始至廣州法性寺，出示法衣，并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺，為眾說法，歷三十余年，影響遍于南方。卒于新州國恩寺。憲宗時賜號大鑒禪師。生平見《舊唐書》本傳。慧能為南宗禪之創(chuàng)始人，其為學(xué)倡“直指人心，見性成佛”之頓悟法門，與北宗禪之漸悟說不同。后人尊其為禪宗六祖。其語錄由門人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩偈20余首，《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。
全唐文·卷九百十四釋惠能（六三八 — 七一三），一作慧能，俗姓盧。新州（今新興縣）人。幼年喪父，家貧，不識字，以采樵為生。二十四歲時，聞人誦《金剛經(jīng)》，決心學(xué)佛，乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門下，得傳衣缽，南歸隱遁十六年。唐高宗儀鳳元年（六七六），薙發(fā)于廣州制旨寺，受具足戒于法性寺。后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門，宣揚“見性成佛”，為佛教南宗開創(chuàng)者、禪宗之六祖。唐玄宗先天二年圓寂，年七十六。唐憲宗詔謚大鑒禪師。弟子編其語錄為《六祖壇經(jīng)》。事見《壇經(jīng)》及釋法海撰序，又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科慧能俗姓盧氏。其先范陽人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂昌。就智遠禪師出家。復(fù)至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時追謚大鑒禪師。
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能于官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能于民間日售薪。共甘旨。一日聞旅館有客誦經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經(jīng)。曰金剛般若經(jīng)也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經(jīng)即當見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼怪而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼嘆服。呼為行者而稱之鄉(xiāng)里間。眾遂筑辟寶林舊寺。請居之。以便趨向。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師于西石窟。遠尤加器重。曰必蚤獲印證于蘄。而后轉(zhuǎn)以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以效勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈于壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。于是逃于四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風(fēng)幡之辨。求見所受衣缽。而為之落發(fā)。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。記云。后有肉身菩薩。于此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹于壇側(cè)。記云。后一百二十年。有大士。于此說無上乘法。上元中。忍大師示寂于蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學(xué)之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經(jīng)巾一。綠質(zhì)紅暈華綿巾一。帛五百匹供養(yǎng)。舍新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務(wù)盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預(yù)命弟子。建塔于法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追謚大鑒。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)?俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負薪矣日售荷擔。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)幡之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏子之于孔門也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。大師捐世去。空留法身在。愿寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風(fēng)漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復(fù)記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿馀物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有馀。行化行則不足。故后致均部之流。方驗?zāi)軒熤扔X。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)【生卒】：638—719 【介紹】： 唐僧。越州會稽人，俗姓王。幼于龜山妙喜道場出家。游方諸處，謁五祖弘忍，遂隨順修禪。后遇道岸于光州，又習(xí)律儀。歸住越州妙喜寺，四眾依歸者頗眾。
宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一姓王氏。會稽人。稚齒即于龜山妙喜寺出家。其寺建于梁時。故所居者。皆耆宿。達獨年少。尋游方至黃梅見忍禪師。曹溪見印宗禪師光州見道岸律師。于是造詣日深。聲名日廣。負錫而歸之者。如水之宗海。開元七年。以疾而終。年八十二。
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參戲弄。于龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初建。后樂游方見黃梅忍禪師。若枯苗得雨。隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑒光州見道岸律師。更勵律儀。四眾依歸如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十二云。
人物簡介
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一潤州江寧張氏子。幼棄俗即悉定業(yè)。年三十。謁黃梅忍大師。獲餐法味。后歸青山。事方禪師。卒傳燈。繼緒山門。數(shù)年之中。四部依慕。當黃梅謝緣之際。嘗謂弟子曰。得吾法者僅十人。金陵法持其一也。嗚呼統(tǒng)寄之不可茍以付授如此。長安二年九月五日。終于延祚寺。有空中神幡。西來繞山數(shù)轉(zhuǎn)。故居幽棲院。竹林。變白之祥。遺命露尸施鳥獸。從之。壽六十八。門弟子智威嗣。
釋法持。俗姓張氏。潤州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機內(nèi)發(fā)識浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領(lǐng)解幽玄。后歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門大宣道化。方既出山凡是學(xué)眾咸悉從其咨稟心要。聲價騰遠海內(nèi)聞知。數(shù)年之中四部依慕。時黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。后傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。后以法眼付門人智威。長安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發(fā)菩提心。其日空中有神幡數(shù)首。從西而來繞山數(shù)轉(zhuǎn)。眾人咸見。先居幽棲故院竹林變白。報齡六十有八矣。
人物簡介
陳氏。鄱陽人。宣帝諸孫也。幼依永昌寺薙落。即趨蘄之東山法席。日夕參扣。久之未有得也。咸亨間。能大師方以居士事舂碓。秀公居第一座。眾皆屬。意謂。衣盔所傳必無他。既而乃密付居士。于是眾恥之。遂躡跡追及于大庾嶺。獨明最先見居士。居士遽擲衣盔石上曰。此以表信。可爭邪。聽自持去。明素號勇力者。再三拈不能動。因謂能曰。我來為法。不為此也。惟居士幸教之。士曰。不思善不思惡。正恁么時。阿那個是明上座本來面目。明當下大悟。遍體汗流。涕泣而禮曰。上來密語密意外。還更有不。士曰我今為汝說者。非密也。汝若返照。密卻在汝邊。將別。又問曰。某宜何之。士曰。逢袁可止。遇蒙當居。明退而紿其眾曰遠矣。徒取倦苶耳。曾奚益。俄易其名之慧。為道。以避能名。后果住袁之蒙頂山。宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一
釋慧明。姓陳氏。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編氓矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數(shù)十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。馀輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。僧即退轉(zhuǎn)。一說居士擲衣缽于磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負鈞石而無舉分。拱立舍旃。則咸亨四年也。以明未舍家曾署諸衛(wèi)。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏謚號焉。
人物簡介
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二姓衛(wèi)氏。荊州枝江人。生于隋之開皇初。貌端雅。性極和裕小年即出家。學(xué)復(fù)通貫。十七年。詔括勘天下僧尼之私度者。安云幼以患難。逃入山谷。初不知其孰為教育。孰為薙染也。大業(yè)中開通濟渠。役男女百馀萬。安日分衛(wèi)。以食餓者。眾賴之。上聞而詔見之。遁入大和山中。上幸江都。海內(nèi)擾攘。乃仗錫登衡岳。行頭陀法。貞觀間。至蘄州禮忍大師。得心訣。麟德元年。游終南山。愛石壁之勝。而禪棲其下。時早霜害稼獨安所居。環(huán)四十里皆熟。高宗異之。詔入見。不赴。坦然懷讓。二人來參。問曰。如何是祖師意。安曰。何不問自己意。曰如何是自己意。安曰。當觀密作用。曰如何是密作用。安以目開合示之。永淳三年。化緣滑臺。但結(jié)草亭沖要地。不置四壁。晝夜燕坐繩床。無倦態(tài)。詔為造招提寺。其處。俄還鄉(xiāng)里。會神秀禪師。遷逝玉泉寺。曠主席。眾請住持。固辭歸隱嵩山少林寺。圣歷二年四月。授嵩山神菩薩戒。則天尤加敬。每迎至。供養(yǎng)宮中。有所教戒。則稽顙聽受。嘗問師甲子。安曰。不記。曰何為不記。安曰。此身生死若循環(huán)。環(huán)無起盡。焉用記為。況此心流注。起滅無間。自初識至動相不生。何年月而可記乎。神龍二年九月。詔安。偕靜禪師入內(nèi)供施。且度弟子十四人。俾充執(zhí)侍。三年。施磨衲僧伽梨。神龍三年三月三日。謂其徒曰。吾死必棄尸林中。焚以野燒。慎勿勞人也。頃之萬回和尚造室。執(zhí)手耳語而去。八日闔戶。吉祥臥而寂。春秋約一百三十歲。焚畢。獲舍利八十顆。內(nèi)五顆紅紫色。以進上。馀造塔以葬。
釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠數(shù)月然可攘去。休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術(shù)但奉一計耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬馀安卻來曰。事在今夕愿相君嚴為警備。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十數(shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣?？梢跃蛯?。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢。迨曉安呼休璟可起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來欲害相國。蓋遇此二犬。環(huán)而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。今甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門。有術(shù)士告之曰。君將有災(zāi)。當求善禳厭者?；蚰苊庖印］F知安奇術(shù)清行為時所重。致書于休璟。安即與一書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。神僧傳·卷第七
釋惠安。未詳何許人也。發(fā)言多中好為厭勝之術(shù)。時唐休璟既立邊功貴盛無比。一日僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數(shù)月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術(shù)但奉一計耳。愿聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國命之乎。曰然僧曰。相國當于卑冗官中訪一孤寒家貧有才??者。拔為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得愿以報某。休璟且喜且謝。遂訪于親友得張君者。家甚貧為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用為曹州刺史。既而召僧。謂曰。已從師之計得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬高數(shù)尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭于休璟璟曰。聞貴郡多善犬。愿得其神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡數(shù)日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次得守大郡。今唐公求二良犬?？芍轮?。有一吏前曰。獨某家育一犬質(zhì)狀異常愿獻之。張君大喜。即取焉。既至其犬高數(shù)尺而肥其臆廣尺馀。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國所求者二也如何。吏白曰?？?nèi)所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕赍厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者不異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻。休璟大悅且奇其狀。以為所未嘗見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。后旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕愿相君嚴為之備。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十馀人。執(zhí)弧矢立于榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣?？梢跃蛯?。休璟大喜且謝之。遂徹左右與僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰?？善鹨印Ｐ莪Z即起謂僧曰。禍誠免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至后園中見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來且將致害相國。蓋遇此二犬環(huán)而且吠。彼遂為所噬而死。某懼因匿身于此。二犬見之乃蹲于樹下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固當死。然非某心也。蓋受制于人耳。愿釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然死于二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術(shù)士告之。君將有災(zāi)戾。當求一善禳者為庶可矣。軫素知其僧。因致書于休璟請求之。僧即一書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州而軫已卒。其家開視其書徒一幅紙無文字焉。休璟益奇之。后數(shù)年遁去不知所適。
人物簡介
神僧傳·卷第七釋慧安。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺?青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學(xué)法門無不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼。勘安云。本無名姓亡入山谷。大業(yè)中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年游終南山石壁而止。時所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之災(zāi)矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑臺草亭居止。中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之。號招提是也。如是卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持安弗從命。天后圣歷二年四月告門人學(xué)眾曰。各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠。風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無起盡何用記為。而又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟并絹。度弟子二七人。復(fù)詔安并靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰。吾死已將尸向林間待野火自焚之。勿違吾愿。俄爾萬回和尚來。見安猖狂執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也。火焚尸畢收舍利八十粒。內(nèi)五粒紅紫色進內(nèi)。馀散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉。
釋慧安。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺?(音采)青目。修學(xué)法門無不該貫。大業(yè)中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。麟德元年游終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨無。圣歷二年四月。告門人學(xué)眾曰各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠。風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語丁寧告誡。再拜而去?；騿柶涔试?。吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無起盡何用記為。而又此心流注中間無間。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死已將尸向林間。待野火自焚之。勿違吾愿。俄爾萬回和尚來。見安猖狂執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓衛(wèi)。荊州支江人。安性寬??。不染俗塵。修學(xué)法門。無不該貫。大業(yè)中。開通濟渠。追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食。救其病乏。存濟者眾。煬帝聞之。詔安遂潛入太和山。至帝幸江都。海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺。行頭陀法。貞觀中。至蘄州。禮忍大師。游終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨無。四十里外。皆苦青女之災(zāi)。天皇大帝。聞而召焉。安不奉詔。永淳二年。至滑臺草亭居止。中坐繩床。四方坦露。敕造寺以處之。號招提。卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住持。安弗從命。天后圣歷二年四月。告門人學(xué)眾。各歸閉戶。至三更。有禪人至。扈衛(wèi)森森。和鈴鉠鉠。風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語。丁寧教誡。再拜而去。或問其故。曰吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問安甲子。對曰不記。曰何不記耶。曰生死之身。如循環(huán)。無起盡。何用記為。又此心流注。中間無閒。見漚起滅者。亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。中宗神龍二年九月。敕令中官賜紫袈裟。并絹。賜號安并靜禪師。入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月八日。閉戶偃身而寂。春秋一百三十歲。火焚。收舍利八十粒。內(nèi)五粒紅紫色。進內(nèi)。馀散施。隨力造塔。
