人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—280 【介紹】： 三國(guó)吳僧?？稻尤?。明解三藏，博覽群書(shū)。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會(huì)亟說(shuō)正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹(shù)》三經(jīng)。以疾卒。全三國(guó)文·卷七十五
會(huì)，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來(lái)海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門(mén)。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見(jiàn)沙門(mén)。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問(wèn)狀。會(huì)曰如來(lái)大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無(wú)方。昔阿育王奉之。為塔至八萬(wàn)四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無(wú)赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無(wú)應(yīng)。又展七日。又無(wú)應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門(mén)。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬(wàn)物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問(wèn)曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥(niǎo)翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱(chēng)。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無(wú)以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂(lè)。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門(mén)戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹(shù)三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書(shū)。通六國(guó)語(yǔ)。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上釋僧會(huì)。俗姓康氏。其先康居國(guó)人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王起塔及八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七日。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒(méi)文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無(wú)憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普益增善意。既就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開(kāi)其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開(kāi)此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見(jiàn)形于越。稱(chēng)是游方僧。而神氣瑰異。見(jiàn)者悚然。罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會(huì)行及門(mén)。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷(xiāo)。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又匹婦夜臨蓐席且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號(hào)超化禪師。
康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會(huì)年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書(shū)通六國(guó)語(yǔ)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無(wú)量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王。起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒(méi)文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無(wú)實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會(huì)送于門(mén)。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會(huì)曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗ā?div id="hzrbx3b" class='inline' id='people_3660_4_156_comment'>則萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車(chē)迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明。善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言皓雖聞?wù)ā?div id="tg6c2vc" class='inline' id='people_3660_4_191_comment'>
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識(shí)。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢(mèng)神。號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無(wú)方。昔阿育王起塔。八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤(pán)。舍利所沖。盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無(wú)損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號(hào)建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神?？禃?huì)感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀?？仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會(huì)才明。非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車(chē)馬迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言。雖聞?wù)ā６璁愔圆粍倨渑?。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓見(jiàn)問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會(huì)在吳朝。亟說(shuō)正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事。以開(kāi)其心。會(huì)于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹(shù)等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會(huì)遘疾而終。乃晉武太康元年。
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高柔妻，姓氏未詳。(案：晉亦有高柔。《世說(shuō)·輕詆篇》注引孫統(tǒng)為柔集敘曰：「柔字世遠(yuǎn)，樂(lè)安人。才理清鮮，安行仁義，婚泰山胡母氏女，年二十，既有倍年之覺(jué)，而姿色清惠，近是上流婦人。柔家道隆崇，既罷司空參軍、安固令，營(yíng)宅于伏川，馳動(dòng)之情既薄，又愛(ài)玩賢妻，便有終焉之志。尚書(shū)令何充取為冠軍參軍，黽勉應(yīng)命。眷戀綢繆，不能相舍。相贈(zèng)詩(shī)書(shū)，清婉辛切。」據(jù)此則高柔妻乃胡母氏也。然《御覽》八百十六引高柔妻與柔書(shū)，皆作高文惠妻與文惠書(shū)，則又為魏之高柔，豈文惠亦有才婦而本傳及裴注闕略歟？今姑編入《魏文》，俟博通者定之。)
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【生卒】：286—374 【介紹】： 東晉僧?，樞叭?，俗姓王，字法深。年十八出家，師從中州劉元真。晉懷帝永嘉初，避亂過(guò)江，為晉元帝、明帝及王導(dǎo)等所重。后隱居剡縣山中避世，卒。全晉文
道潛字法深，瑯邪人，大將軍王敦弟。出家，師事劉元貞，寧康中終峁山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
高僧傳·卷第四 義解一字法深。出瑯琊王氏。年十八。師事中州劉元真。元真有美名。潛服膺。后落發(fā)。善儀止。二十四講法花大品。道俗日萬(wàn)指。永嘉亂。渡江。中宗元皇肅祖明帝敬之。承相王茂弘。大尉庾元規(guī)。并造門(mén)結(jié)友。嘗著屐至殿中。時(shí)人嘆其道德高風(fēng)。初不省有朝市也。久之去隱剡山。哀帝即位。兩遣使致之。不得已。至建鄴。時(shí)簡(jiǎn)文在藩邸。尤師禮焉。沛國(guó)劉惔見(jiàn)于簡(jiǎn)文。座中嘲曰。道人亦游朱門(mén)乎。潛曰。貧道以為蓬戶也。司空何次道遵。以師資之敬。屢興法會(huì)。數(shù)相招請(qǐng)。復(fù)還山。支遁求買(mǎi)沃洲小嶺。潛答曰。欲來(lái)當(dāng)給。不聞巢由買(mǎi)山而隱也。遁欣然。愛(ài)其風(fēng)鑒。遁與高麗道人書(shū)。大稱(chēng)賞之。康寧二年歿。壽八十九。詔賻錢(qián)十萬(wàn)葬之 竺法友。誦毗曇。一宿上口。年二十四。講經(jīng)于南臺(tái)寺 竺法蘊(yùn)。悟解逸群。尤精放光般若。康法識(shí)。有義學(xué)。工草隸。嘗與廉昕。各臨右軍帖。世不能別其書(shū)。以寫(xiě)眾經(jīng)。見(jiàn)重于世 竺法濟(jì)。有才藻。作高逸沙門(mén)傳。凡此皆潛之神足云。
竺道潛。字法深。姓王。瑯琊人。晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元真為師。元真早有才解之譽(yù)。故孫綽贊曰。索索虛衿。翳翳閑沖。誰(shuí)其體之。在我劉公。談能彫飾。照足開(kāi)矇。懷抱之內(nèi)。豁爾每融。潛伏膺已后剪削浮華崇本務(wù)學(xué)。微言興化譽(yù)洽西朝。風(fēng)姿容貌堂堂如也。至年二十四講法華大品。既蘊(yùn)深解復(fù)能善說(shuō)。故觀風(fēng)味道者。常數(shù)盈五百。晉永嘉初避亂過(guò)江。中宗元皇及肅祖明帝。丞相王茂弘大尉庾元規(guī)。并欽其風(fēng)德友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內(nèi)。時(shí)人咸謂方外之士。以德重故也。中宗肅祖升遐王庾又薨。乃隱跡剡山以避當(dāng)世。追蹤問(wèn)道者已復(fù)結(jié)旅山門(mén)。潛優(yōu)游講席三十馀載。或暢方等。或釋老莊。投身北面者莫不內(nèi)外兼洽。至哀帝好重佛法。頻遣兩使慇勤徵請(qǐng)。潛以詔旨之重暫游宮闕。即于御筵開(kāi)講大品。上及朝士并稱(chēng)善焉。于時(shí)簡(jiǎn)文作相。朝野以為至德。以潛是道俗標(biāo)領(lǐng)。又先朝友敬尊重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潛嘗于簡(jiǎn)文處遇沛國(guó)劉惔。惔嘲之曰。道士。何以游朱門(mén)。潛曰。君自睹其朱門(mén)。貧道見(jiàn)為蓬戶。司空何次道懿德純素篤信經(jīng)典。每加祇崇遵以師資之敬數(shù)相招請(qǐng)。屢興法祀。潛雖復(fù)從運(yùn)東西。而素懷不樂(lè)。乃啟還剡之仰山遂其先志。于是逍遙林阜以畢馀年。支遁遣使求買(mǎi)仰山之側(cè)沃洲小嶺。欲為幽棲之處。潛答云。欲來(lái)輒給。豈聞巢由買(mǎi)山而隱遁。后與高麗道人書(shū)云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體德貞峙道俗綸綜。往在京邑維持法網(wǎng)。內(nèi)外具瞻弘道之匠也。頃以道業(yè)靖濟(jì)不耐塵俗。考室山澤修德就閑。今在剡縣之仰山。率合同游論道說(shuō)義。高棲皓然遐邇有詠。以晉寧康二年卒于山館。春秋八十有九。烈宗孝武詔曰。深法師理悟虛遠(yuǎn)風(fēng)鑒清貞。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤匪懈。方賴(lài)宣道以濟(jì)蒼生。奄然遷化用痛于懷。可賻錢(qián)十萬(wàn)星馳驛送。孫綽以深比劉伯倫。論云。深公道素淵重有遠(yuǎn)大之量。劉伶肆意放蕩以宇宙為小。雖高棲之業(yè)劉所不及。而曠大之體同焉。時(shí)仰山復(fù)有竺法友。志業(yè)強(qiáng)正博通眾典。嘗從深受阿毗曇。一宿便誦深曰。經(jīng)目則諷見(jiàn)稱(chēng)昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一也。年二十四。便能講說(shuō)。后立剡縣城南臺(tái)寺焉。竺法蘊(yùn)悟解入玄。尤善放光波若。康法識(shí)亦有義學(xué)之功。而以草隸知名。嘗遇康昕。昕自謂筆道過(guò)識(shí)。識(shí)共昕各作右軍草。傍人竊以為貨。莫之能別。又寫(xiě)眾經(jīng)甚見(jiàn)重之。竺法濟(jì)幼有才藻。作高逸沙門(mén)傳。凡此諸人皆潛之神足。孫綽并為之贊不復(fù)具抄。
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【介紹】： 東晉廬江灊人，字萬(wàn)倫。何充從兄。少孤，事母至孝。好古博學(xué)，為郡主簿，察孝廉，除郎中，選補(bǔ)宣城涇縣令。母亡，哀毀滅性，隱居不仕，以琴書(shū)自?shī)省?div id="huxzvkr" class='inline' id='people_6434_0_4_comment'>豐約與鄉(xiāng)鄰共之。朝廷屢辟，不應(yīng)，恒以著述為事。年八十二卒。撰《三國(guó)評(píng)論》。
琦字萬(wàn)倫，充從兄。元帝時(shí)為郡主簿，察孝廉，除郎中，補(bǔ)宣城涇縣令。明帝時(shí)，司徒王導(dǎo)引為參軍，不就。以母憂去職，服闋。司空陸玩、太尉桓溫辟，不就。詔徵博士。簡(jiǎn)文為撫軍，召為參軍，公車(chē)再徵通直散騎侍郎、散騎常侍，并不行。卒年八十二，有《三國(guó)志論》九卷。
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全晉文·卷三十七【生卒】：296—344 【介紹】： 東晉潁川鄢陵人，字季堅(jiān)。庾亮弟。初征秘書(shū)郎。預(yù)討華軼功，封都鄉(xiāng)侯。明帝時(shí)，為司徒右長(zhǎng)史，出補(bǔ)吳國(guó)內(nèi)史。成帝咸和二年，蘇峻反，冰不能御，棄郡奔會(huì)稽。后率眾擊走峻將張健，赴援京師，攻拔石頭城。峻平，入為中書(shū)監(jiān)、揚(yáng)州刺史、都督揚(yáng)豫袞三州軍事。咸康五年，王導(dǎo)死，冰執(zhí)政，勤于政務(wù)，然頗任威刑。成帝死，康帝立，仍以舅氏當(dāng)朝。康帝將死，冰意在司馬昱(簡(jiǎn)文帝)。及帝死，何充奉遺旨立穆帝。遂求外出，為江州刺史，鎮(zhèn)武昌。尋病卒。
冰字季堅(jiān)，亮弟。徵秘書(shū)郎，封都鄉(xiāng)侯，王導(dǎo)請(qǐng)為司徒右長(zhǎng)史，出補(bǔ)吳興內(nèi)史，徙振威將軍、會(huì)稽內(nèi)史，入為中書(shū)監(jiān)、揚(yáng)州剌史、都督揚(yáng)豫兗三州軍事、征虜將軍、假節(jié)，代王導(dǎo)輔政，進(jìn)號(hào)左將軍?？档奂次唬M(jìn)車(chē)騎將軍，出為江州刺史，假節(jié)、鎮(zhèn)武昌，卒，贈(zèng)侍中、司空，謚曰忠成。有集二十卷。
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沈字行思，會(huì)稽山陰人，成帝時(shí)，郡召主簿功曹，察孝廉，太尉郗鑒辟，皆不就，會(huì)稽內(nèi)史何充引為參軍，以母老去職，康帝初徵為太學(xué)博士，除尚書(shū)祠部郎，徙度支郎，遷著作郎，有《尚書(shū)注》十五卷，錄一卷，《毛詩(shī)注》二十卷，《后漢書(shū)》一百二十二卷，集十卷。
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【生卒】：313—384 【介紹】： 東晉高平金鄉(xiāng)人，字方回。郗鑒子。襲爵南昌公。拜中書(shū)侍郎，再遷黃門(mén)侍郎。遷臨海太守，在郡優(yōu)游，與姊夫王羲之等棲心絕谷，修黃老之術(shù)。以疾去職，后簡(jiǎn)文帝輔政，征光祿大夫，出為輔國(guó)將軍、會(huì)稽內(nèi)史?；笢乇狈ィ苑Q(chēng)老病，以所部歸溫統(tǒng)領(lǐng)。晉孝武帝時(shí)，加都督浙江東五郡軍事。年老乞歸。卒謚文穆。全晉文
鑒字方回，鑒子。成帝時(shí)襲爵南昌縣公，徵拜中書(shū)侍郎；歷驃騎何充征北褚褒長(zhǎng)史，遷黃門(mén)侍郎，轉(zhuǎn)臨海太守。以疾去職，居章安十馀年。簡(jiǎn)文輔政，徵拜光祿大夫，加散騎常侍，出為輔國(guó)將軍、會(huì)稽內(nèi)史，遷都督徐、兗、青、幽、揚(yáng)州之晉陵諸軍事、領(lǐng)徐兗二州刺史、平北將軍假節(jié)，轉(zhuǎn)冠軍將軍會(huì)稽內(nèi)史。簡(jiǎn)文即位，就加鎮(zhèn)軍將軍都督浙江東五郡軍事。孝武時(shí)致仕，徵拜司空不起。太元九年卒，年七十二，贈(zèng)侍中司空，謚曰文穆。有集四卷。
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【生卒】：314—366 【介紹】： 東晉僧。河?xùn)|林慮人，或曰陳留人，字道林，世稱(chēng)“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨(dú)往，嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師，為當(dāng)時(shí)名士所激賞。后隱郯，居??山，與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請(qǐng)其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸，好作詩(shī)。又好養(yǎng)鷹馬，自云“愛(ài)其神駿”。善談玄理，注《莊子·逍遙游》，有見(jiàn)解。著《即色游玄論》，主張“即色是空”，創(chuàng)般若學(xué)即色義。今有輯本《支遁集》。全晉文
遁字道林，姓關(guān)，陳留人?；蛟坪?xùn)|林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
高僧傳·卷第四 義解一字道林。出關(guān)氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見(jiàn)之曰。造微之功。當(dāng)不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進(jìn)無(wú)能繼者。及見(jiàn)遁。嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門(mén)。講說(shuō)句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯。皆一時(shí)名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書(shū)抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來(lái)相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計(jì)不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會(huì)稽。聞遁名。未之信。曰見(jiàn)之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風(fēng)度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見(jiàn)之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨?xì)w。學(xué)道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢?cè)O(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無(wú)窮。聽(tīng)者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請(qǐng)講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語(yǔ)詣遁。遁曰。與君別久。而君語(yǔ)了不長(zhǎng)。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問(wèn)謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰。亹亹請(qǐng)辨。恐當(dāng)抗行。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書(shū)曰。林公神理所通。玄拔獨(dú)悟。數(shù)百年來(lái)。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書(shū)乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時(shí)名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛(ài)其神俊。聊復(fù)畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當(dāng)為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類(lèi)。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見(jiàn)形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去。或問(wèn)其意。曰謝安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過(guò)其墓曰。德音未遠(yuǎn)。拱木已繁。計(jì)神理不俱。氣運(yùn)盡耳。有同學(xué)法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時(shí)東土。復(fù)有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見(jiàn)形詣王。勖以行業(yè)。
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人。或云河?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見(jiàn)遁嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨(dú)拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會(huì)。而章句或有所遺。時(shí)為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書(shū)曰。思君日積計(jì)辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來(lái)以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時(shí)在會(huì)稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請(qǐng)住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學(xué)。時(shí)或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長(zhǎng)羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰(shuí)施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道。抗志無(wú)為。寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虛四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺(jué)既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過(guò)此以往。勿思勿議。敦之覺(jué)父志在嬰兒。時(shí)論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門(mén)游心禪苑。木喰澗飲浪志無(wú)生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹(shù)。義應(yīng)法本不違實(shí)相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無(wú)以厝難。詢?cè)O(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽(tīng)者咸謂審得遁旨。回令自說(shuō)得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使徵請(qǐng)出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語(yǔ)。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來(lái)多年。君語(yǔ)了不長(zhǎng)進(jìn)。濛慚而退焉。乃嘆曰。實(shí)緇缽之王何也。郤超問(wèn)謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實(shí)有慚德。郤超后與親友書(shū)云。林法師神理所通玄拔獨(dú)悟。實(shí)數(shù)百年來(lái)紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書(shū)告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門(mén)之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無(wú)聲之樂(lè)。以自得為和。篤慈愛(ài)之孝。蠕動(dòng)無(wú)傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無(wú)位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無(wú)親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無(wú)為而萬(wàn)物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國(guó)典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時(shí)行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長(zhǎng)阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見(jiàn)。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無(wú)拘新。不足對(duì)揚(yáng)玄模允塞視聽(tīng)。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時(shí)默語(yǔ)適會(huì)。今德非昔人。動(dòng)靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無(wú)懷。上愿陛下時(shí)蒙放遣歸之林薄。以鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時(shí)名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬(wàn)石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛(ài)而養(yǎng)之。時(shí)或有譏之者。遁曰。愛(ài)其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時(shí)嘗與師共論物類(lèi)。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見(jiàn)形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中。或問(wèn)其意。答云。謝安在昔數(shù)來(lái)見(jiàn)輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉。或云終剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時(shí)風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識(shí)清體順而不對(duì)于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運(yùn)俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊(yùn)結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時(shí)東土復(fù)有竺法仰者。慧解致聞。為王坦之所重。亡后猶見(jiàn)形。詣王勖以行業(yè)焉。
人物簡(jiǎn)介
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請(qǐng)五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習(xí)誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識(shí)路晝夜兼涉。徑入一山見(jiàn)有斑虎。去之?dāng)?shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達(dá)青州。將入村落虎便不見(jiàn)。至州復(fù)為明伯連所虜。音問(wèn)至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專(zhuān)篤禪行戒品無(wú)??。脫有小犯輒累晨懺悔要見(jiàn)瑞相然后乃休。或見(jiàn)雨花。或聞空聲。或睹佛像。或夜善夢(mèng)。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟(jì)江詣司空公何充。充一見(jiàn)甚敬重于時(shí)京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問(wèn)感曰。當(dāng)何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)。可名曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時(shí)便卒。
人物簡(jiǎn)介
全晉文·卷十【生卒】：322—344 【介紹】： 即司馬岳。東晉皇帝，字世同。成帝弟。成帝咸和元年封吳王，明年徙封瑯邪王。累遷侍中、司徒。成帝死，繼立，委政于庾冰、何充。在位二年。
帝諱岳，字世同，成帝同母弟。咸和元年封吳王，二年徙封瑯邪王。咸康八年六月即位，明年改元建元。在位二年，謚曰康皇帝。
