道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。

姓姚氏。

馮翊胡城人。

早附法門。

學(xué)無(wú)常師。

然虛恬靜泊。

禪侶推服。

后隱于太白山。

究研竺典。

披尋魯誥。

進(jìn)具之后。

尤尚涅槃等經(jīng)。

大智度等論。

住大陟岵寺。

常以二部談海無(wú)替。

善文藻。

故名卿達(dá)士。

日盈席。

時(shí)周始平齊。

中外禔福。

安道為物宗。

每以佛法之尊自任。

武帝于安有故。

頗敬事之。

或過(guò)安則席地而坐。

安居高座。

自若也。

侍衛(wèi)皆側(cè)目。

嘗進(jìn)中食。

帝舉箸曰。

弟子聞。

俗人而僧食于律法宜有罪。

師其以罪累我乎。

安曰教有權(quán)實(shí)。

律有開(kāi)遮。

王賊惡人。

并道供給。

貧道據(jù)法以擬。

非徒然也。

帝曰審如是。

誠(chéng)非佛意。

且賊與惡人。

豈復(fù)王之同類哉。

即命徹去。

詔徙住大中興寺。

別加殊禮。

帝南郊文物之備。

踰于前朝。

道俗聚觀。

塞衢術(shù)。

安獨(dú)不出。

詔以天子鹵簿之盛。

必欲安一見(jiàn)。

以詫其榮。

安曰陛下方以誠(chéng)敬事天。

不宜使貧道。

墮于流俗也。

帝聞而嘆善久之。

安之同學(xué)慧俊者。

京兆三原之朱氏子也。

平生于書(shū)不甚習(xí)讀。

而富于憶持。

雖鴻材碩學(xué)。

莫之抗。

其論辨縱橫。

電掣泉涌。

一日安講涅槃。

俊令章設(shè)問(wèn)往還。

迄暮竟不消文。

明日又問(wèn)搆難精拔。

如是三日。

僅成一義。

及卒。

安哭之慟曰。

獲與斯人俱。

且三十年。

其助我者。

何可勝數(shù)。

今已矣。

天或者其亦棄我歟。

天和四年三月十五日。

帝御正殿。

詔集儒釋道士。

文武百官。

二千馀人。

較量三教優(yōu)劣。

以議廢立。

是月三十日。

復(fù)集如前。

終莫敢有抗上旨者。

四月初。

詔天下道俗。

皆得極言三教優(yōu)劣。

又詔司隸大夫甄鸞。

詳定佛道二教。

鸞乃上笑道論三卷。

合三十六條。

用笑三洞之名。

經(jīng)稱三十六部之失。

文極該贍。

事多抑揚(yáng)。

五月十日。

帝以鸞論傷蠹焚之殿廷。

安傷誠(chéng)見(jiàn)之昏。

憫物情之蔽。

乃作二教論一卷。

凡十二篇。

文具別集。

帝攬之。

廢教之議中寢。

建德三年五月十七日。

詔佛道二教。

并行罷黜。

安由是削跡消聲。

深遁林澤。

詔在處搜訪。

既至。

尉賚優(yōu)渥。

欲寵以祿位。

固辭久之卒。

初安之居中興也。

迎母以養(yǎng)。

每且上食。

而后上講。

甘旨之奉。

必手自治。

雖析薪汲水。

亦不以役仆隸也謂其人曰。

仲尼有言。

徒以養(yǎng)而不以敬。

至于犬馬能之。

此豈孝之至者哉。

先佛之擔(dān)父棺。

亦可以為后世法矣。

作遺誡九章以訓(xùn)門。

人語(yǔ)繁不錄　弟子慧影寶貴。

皆趾美敷導(dǎo)。

影著傷學(xué)存廢厭脩等三論。

貴于開(kāi)皇末。

合三家金光明。

為一本八卷。

復(fù)請(qǐng)崛多三藏。

譯銀主陀羅尼。

及囑累品。

沙門彥琮。

覆梵本。

釋道安。

俗姓姚。

憑翊胡城人也。

識(shí)悟玄理早附法門。

性無(wú)常師聞道而至。

兼以恬虛靜泊凝心勝境。

謙肅為用動(dòng)止施度。

凡厥禪侶莫不推服。

后隱于太白山。

棲遁林泉擁志經(jīng)論。

思拔深定慧業(yè)斯舉。

旁觀子史粗涉大綱。

而神氣高朗挾操清遠(yuǎn)。

進(jìn)具已后。

崇尚涅槃。

以為遺訣之教。

博通智論。

用資弘道之基。

故周世渭濱盛揚(yáng)二部。

更互談?wù)d無(wú)替四時(shí)。

住大陟岵寺。

常以弘法為任。

京師士子咸附清塵。

安內(nèi)外既明特善文藻。

動(dòng)言命筆并會(huì)才華。

而風(fēng)韻疏通。

雅調(diào)翔簡(jiǎn)。

執(zhí)禮居尊仁被朝貴。

故榮達(dá)儒宰。

知名道士。

日來(lái)請(qǐng)論咸發(fā)信心。

故得義流天下草偃從之。

周武廓清天步中外禔福。

頻御彫輦躬禮安焉。

安道為物宗。

坐鎮(zhèn)崇敬。

令帝席地而止。

安則如常敷化。

高談?wù)ㄔ~無(wú)涉世。

公卿側(cè)目觀者榮慶。

時(shí)及中食安命供設(shè)。

帝將舉箸曰。

弟子聞。

俗人不合僧食。

法師如何以罪累人。

安曰。

佛教權(quán)實(shí)律制開(kāi)遮王賊惡臣并通供給。

貧道據(jù)法相擬。

理非徒爾。

帝曰。

審如來(lái)言非佛意也。

但恐損道眾耳。

又與賊臣同席。

誠(chéng)無(wú)預(yù)焉。

即敕將去。

更論馀法。

曾不以介意。

斯即季代之高量也。

后敕住大中興寺。

別加殊禮。

帝往南郊。

文物大備。

敕諸道俗同睹通衢。

敕別及安。

令觀天子鹵簿儀具。

安答曰。

陛下為民故出。

貧道為法不出。

帝聞彈指嘆善久之。

安鑒悟絕倫德風(fēng)遠(yuǎn)扇。

立形平準(zhǔn)守道自遵。

皆此類也。

與同學(xué)慧俊知名周壤。

俊姓朱氏。

京兆三原人。

生不學(xué)書(shū)。

而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。

流略儒釋談如泉涌。

攻擊關(guān)責(zé)鋒鍔叢萃。

曾于一日安公正講涅槃。

俊命章設(shè)問(wèn)。

遂往還迄暮。

竟不消文。

明旦又問(wèn)。

講難精拔。

安雖隨言即遣。

而聽(tīng)者謂無(wú)繼難。

俊終援引文理徵并相詶。

遂連三日止論一義。

后兩舍其致方事解文。

故使驚唱前修預(yù)聞高揖。

俊后歷尋華土。

縱學(xué)名師。

凡所沾耳。

皆義通旨得。

安與同室三十馀年。

言晤飛玄誠(chéng)逾目擊。

因疾而卒。

安撫尸慟哭曰。

宣尼有言。

信不虛矣。

至天和四年歲在己丑三月十五日。

敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。

帝升御座。

親量三教優(yōu)劣廢立。

眾議紛紜。

各隨情見(jiàn)較其大抵。

無(wú)與相抗者。

至其月二十日。

又依前集。

眾論乖咎是非滋生。

并莫簡(jiǎn)帝心。

索然而退。

至四月初。

敕又廣召道俗。

令極言陳理。

又敕司隸大夫甄鸞。

詳佛道二教。

定其先后淺深同異。

鸞乃上笑道論三卷。

合三十六條。

用笑三洞之名。

及笑經(jīng)稱三十六部。

文極詳據(jù)事多揚(yáng)激。

至五月十日。

帝又大集群臣。

詳鸞上論以為傷蠹道士。

即于殿庭焚之。

道安慨時(shí)俗之混并。

悼史藉之沈網(wǎng)。

乃作二教論取擬武帝。

詳三教之極。

文成一卷篇分十二。

初歸宗顯本篇。

有客問(wèn)曰。

仆聞。

風(fēng)流傾墜。

六經(jīng)所以緝修。

誇尚滋彰。

二篇所以述作。

故優(yōu)柔弘潤(rùn)于物必濟(jì)曰儒。

用之不匱于物必通曰道。

斯皆孔老之神功。

可得而詳矣。

近覽釋教文博義豐。

觀其汲引。

則恂恂善誘。

要其旨趣。

則亹亹茲始良。

然三教雖殊勸善一途。

教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。

至如老嗟身患孔嘆逝川。

固欲后外以致存生感往以知物化。

何異釋典之厭身無(wú)常之說(shuō)哉。

但拘滯之流未馳高觀。

不能齊天地于一指。

均是非于一氣。

致令談?wù)撝H每有不同。

此所謂匿摩尼于胎?。

掩大明于重夜。

傷莫二之淳風(fēng)。

塞洞一之玄旨。

祈之彌劫奚可值哉。

主人答曰。

子之窮辯未盡理也。

夫萬(wàn)化本于生生。

三才兆于始始。

然則無(wú)生無(wú)始。

物之性也。

有化有生。

人之聚也。

聚雖一體。

而形神兩異。

散雖質(zhì)別。

而心數(shù)弗亡。

故救形之教。

教稱為外。

濟(jì)神之教。

教稱為內(nèi)。

是以智論有內(nèi)外兩經(jīng)。

仁王辯內(nèi)外兩論。

大等明內(nèi)外兩律。

百論言內(nèi)外二道。

若通論內(nèi)外。

則該彼華夷。

若局命此方。

則可云儒釋。

釋教為內(nèi)儒教為外。

備彰圣典非為誕謬。

詳覽載藉尋討源流。

教惟有二寧得有三。

何者。

昔玄古樸素。

墳典之誥未弘。

淳風(fēng)稍離。

丘索之文乃著。

故包論七典統(tǒng)括九流。

咸為治國(guó)之謨。

并是修身之術(shù)。

若派而別之。

則應(yīng)為九教。

總而合之。

則同屬儒宗。

論其官也。

各王朝之一職。

談其藉也。

普皇家之一書(shū)。

子欲于一化之內(nèi)。

令九流爭(zhēng)川。

大道之世。

使小成競(jìng)辯。

豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。

下開(kāi)拘放鄙蕩之弊。

真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。

佛教者。

窮理盡性之格言。

出世入真之正轍。

論其文則部分十二。

語(yǔ)其旨則四種悉檀理妙域中。

固非名號(hào)所及。

化擅系表。

又非情智所尋。

至于遣累落筌陶神盡照。

近超生死遠(yuǎn)證泥洹。

播闡五乘。

接群機(jī)之深淺。

該明六道。

辯善惡之升沈。

夐期出世。

而理無(wú)不周。

邇毗王化。

而事無(wú)不盡。

能博能要不質(zhì)不文。

自非天下之至慮。

孰能與斯教哉。

雖復(fù)儒道千家農(nóng)墨百氏取舍驅(qū)馳。

未及其度者也。

惟釋氏之教理富權(quán)實(shí)。

有馀不了稱之曰權(quán)。

無(wú)馀了義號(hào)之為實(shí)。

通言善誘何名妙賞。

子謂。

三教雖殊勸善義一。

余謂。

善有精粗優(yōu)劣宜異。

精者超百化而高升。

粗者循九居而未息。

安可同年而語(yǔ)其勝負(fù)哉。

又云。

教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。

爰引世訓(xùn)以符玄教。

此蓋悠悠之所昧。

未暨其本矣。

教者何耶筌理之謂。

理者何耶教之所詮。

教若果異理豈得同。

理若必同教寧得異。

筌不期魚(yú)蹄不為兔。

將為名乎理同安在。

夫厚生情篤。

身患之誡遂興。

不悟遷流。

逝川之嘆乃作。

并是域內(nèi)之至談。

非踰方之巨唱。

何者。

推色盡于極微。

老氏之所未辨究心窮于生滅。

宣尼又所未言。

可謂瞻之似盡。

而察之未極者也。

經(jīng)曰。

分別色心有無(wú)量相。

非諸二乘所知。

且二乘之與大行。

俱越妄想之鄉(xiāng)。

菩薩則慧兼九道。

聲聞則獨(dú)善一身。

其猶露潤(rùn)之比巨壑。

微塵之比須彌。

況凡夫識(shí)想何得齊乎。

故經(jīng)曰。

無(wú)以日光等彼螢火。

若夫以齊而齊不齊者未齊矣。

以齊而齊于齊者未齊焉。

余聞。

善齊天下者。

以不齊而齊天下者也。

何須夷岳實(shí)淵然后方平。

續(xù)鳧截鶴于焉始等。

此蓋狷夫之野議。

豈達(dá)士之貞觀乎。

故諺曰。

紫實(shí)昧朱狂斯濫哲。

請(qǐng)廣其類。

上至天子下至庶人。

莫不資色心。

以成軀。

稟陰陽(yáng)而化體。

不可以色心是等。

而便混以智愚。

陰陽(yáng)義齊。

則同之于貴賤。

此之不可。

至理咬然。

雖強(qiáng)齊之。

其義安在。

帝為張賓搆譖。

意遣釋宗。

初覽安論通問(wèn)僚宰。

文據(jù)卓然莫敢排斥。

當(dāng)時(shí)廢立遂寢。

誠(chéng)有所推。

至建德三年歲在甲午五月十七日。

乃普滅佛道二宗。

別置通道觀。

簡(jiǎn)釋李有名者。

并著衣冠為學(xué)士焉。

事在別傳。

安削跡潛聲逃于林澤。

帝下敕搜訪。

執(zhí)詣王庭。

親致勞接。

賜牙笏?帛。

并位以朝列。

竟并不就。

卒于周世。

初安之住中興。

攜母相近。

每旦出覲手為煮食。

然后上講。

雖足侍人不許兼助。

乃至折薪汲水。

必自運(yùn)其身手。

告人曰。

母能生養(yǎng)于我。

非我不名供養(yǎng)。

卒于母世初無(wú)一息。

斯準(zhǔn)大圣擔(dān)棺之像。

布化澆夫矣。

及其即世也乃作遺誡九章。

以訓(xùn)門人。

其詞曰。

敬謝諸弟子。

夫出家為道至重至難。

不可自輕不可自易。

所謂重者。

荷道佩德縈仁負(fù)義。

奉持凈戒死而有已。

所謂難者。

絕世離俗永割親愛(ài)。

回情易性不同于眾。

行人所不能行。

割人所不能割。

忍苦受辱捐棄軀命。

謂之難者名曰道人。

道人者行道人也。

行必可履言必可法。

被服出家動(dòng)為法則。

不貪不諍不讒不匿。

學(xué)問(wèn)高遠(yuǎn)志存玄默。

是為名稱參位三尊。

出賢入圣滌除精魂。

故得君王不望其報(bào)。

父母不望其力。

普天之人莫不歸揖。

捐妻減養(yǎng)供奉衣食。

屈身俯仰不辭勞役者。

以其志行清潔通于神明。

淡泊虛白可奇可貴故。

自頃荒流道法遂替。

新學(xué)之人未體法則。

棄正著邪忘其真實(shí)。

以小黠為智。

以小供為足。

飽食終日無(wú)所用心。

退自推觀良亦可悲。

計(jì)今出家或有年歲。

經(jīng)業(yè)未通文字不決。

徒喪一世無(wú)所成名。

如此之事不可深思。

無(wú)常之限非旦則夕。

三涂苦痛無(wú)強(qiáng)無(wú)弱。

師徒義深故以申示。

有情之流可為永誡。

其一曰。

卿已出家永違所生。

剃發(fā)毀容法服加形。

辭親之日上下涕零。

割愛(ài)崇道意陵太清。

當(dāng)遵此志經(jīng)道修明如何無(wú)心故在色聲。

悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。

德行日損穢跡遂盈。

師友慚恥凡俗所輕。

如是出家徒自辱名。

今故誨勵(lì)宜當(dāng)專精。

其二曰。

卿已出家棄俗辭君。

應(yīng)自誨勵(lì)志果清云。

財(cái)色不顧與世不群。

金玉不貴惟道為珍。

約己守節(jié)甘苦樂(lè)貧。

進(jìn)德自度又能度人。

如何改操趨走風(fēng)塵。

坐不暖席馳務(wù)東西。

劇如徭役縣官所牽。

經(jīng)道不通戒德不全。

朋友蚩弄同學(xué)棄捐。

如是出家徒喪天年。

今故誨勵(lì)宜各自憐。

其三曰。

卿已出家永辭宗族。

無(wú)親無(wú)疏清凈無(wú)欲。

吉?jiǎng)t不歡兇則不戚。

超然從容豁然離俗。

志在玄妙軌真守?fù)洹?div id="7ysbxge" class='inline' id='people_100243_2_415_comment'>

得度廣濟(jì)普蒙福祿。

如何無(wú)心仍著染濁空爭(zhēng)長(zhǎng)短銖兩斗斛。

與世同利何異僮仆。

經(jīng)道不明德行不足。

如是出家徒自毀辱。

今故誨示宜自洗沐。

其四曰。

卿已出家號(hào)曰道人。

父母不敬世帝不臣。

普天同奉事之如神。

稽首致敬不計(jì)富貧。

尚其清修自利利人。

減割之重一米七斤。

如何怠慢不能報(bào)恩。

倚縱游逸身意虛煩。

無(wú)戒食施死入太山。

燒鐵為食融銅灌咽。

如斯之痛法句所陳。

今故誨約宜改自新。

其五曰。

卿已出家號(hào)曰息心。

穢雜不著惟道是欽。

志參清潔如玉如冰。

當(dāng)修經(jīng)戒以濟(jì)精神。

眾生蒙祐并度所親。

如何無(wú)心隨俗浮沈。

縱其四大恣其五根。

道德遂淺世事更深。

如是出家與世同塵。

今故誡約幸自開(kāi)神。

其六曰。

卿已出家捐世形軀。

當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。

如何擾動(dòng)不樂(lè)閑居。

經(jīng)道損耗世事有馀。

清白不履反入泥涂。

過(guò)影之命或在須臾。

地獄之痛難可具書(shū)。

今故戒勵(lì)宜崇典謨。

其七曰。

卿已出家不可自寬。

形雖鄙陋使行可觀。

衣服雖粗坐起令端。

飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。

能自守節(jié)不飲盜泉。

不肖之供足不妄前。

久處私室如臨至尊。

學(xué)雖不多可齊上賢。

如是出家足報(bào)二親。

宗族知識(shí)一切蒙恩。

今故戒汝各宜自敦。

其八曰。

卿已出家性有昏明。

學(xué)無(wú)多少要在修精。

上士坐禪中士誦經(jīng)。

下士堪能塔寺經(jīng)營(yíng)。

豈可終日一無(wú)所成。

立身無(wú)聞可謂徒生。

今故誨汝宜自端情。

其九曰。

卿已出家永違二親。

道法革性俗服離身。

辭親之日乍悲乍欣。

邈爾絕俗超出埃塵。

當(dāng)修經(jīng)道制己履真。

如何無(wú)心更染俗因。

經(jīng)道已薄行無(wú)毛分。

言非可貴德非可珍。

師友致累恚恨日殷。

如是出家損法辱身。

思之念之好自將身。

安有弟子慧影寶貴。

并列名隋世。

影傳燈大論繼踵法輪。

汎跡人間情多野外。

著傷學(xué)存廢厭修等三論。

傷學(xué)除謗法之愆。

存廢防奸求之意。

厭修令改過(guò)服道。

并藻逸霞爛。

煥然可遵。

后卒開(kāi)皇末歲。

貴玩閱群典講律為務(wù)。

見(jiàn)晉世支敏度合五家首楞嚴(yán)為一本八卷。

又合三家維摩經(jīng)為一本五卷。

隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。

貴乃合三家金光明為一本八卷。

復(fù)請(qǐng)崛多三藏。

譯銀主陀羅尼及屬累品。

以之成部。

沙門彥琮重覆梵本。

品部斯具焉。