世所傳《千家注杜詩》，其間有曰「新添」者四十馀篇。吾舅周君德卿嘗辨之云：「唯《瞿唐懷古》、《呀鶻行》、《送劉仆射》、《惜別行》為杜無疑，其馀皆非真本一本作「本真」。蓋后人依仿而作，欲竊盜以欺世者；或又妄撰其所從得，誣引名士以為助；皆不足信也。東坡嘗謂《太白集》中往往雜入他人詩，蓋其雄放不擇，故得容偽；于少陵則決不能。豈意小人無忌憚如此！其詩大抵鄙俗狂瞽，殊不可讀一本作「訓」。蓋學步邯鄲，失其故態(tài)，求居中下且不得，而欲以為少陵，真可憫笑！《王直方詩話》既有所取，而鮑文虎、杜時可間為注說，徐居仁復加編次。甚矣，世之識其者少也！其中一二雖稍平易，亦不免蹉跌。至于《逃難》、《解憂》、《送崔都水》、《聞惠子過東溪》、《巴西觀漲》及《呈竇使君》等，尤為無狀，洎馀篇大似出于一手，其不可亂真也，如糞丸之在隋珠，不待選擇而后知，然猶不能辨焉！世間似是而相奪者，又何可勝數(shù)哉！予所以發(fā)憤而極論者，不獨為此詩也?！刮峋俗杂诪樵?，便祖工部，其教人亦必先此。嘗與予語及「新添」之詩，則嚬蹙曰：「人才之不同，如其面焉；耳目鼻口，相去亦無幾矣，然諦視之，未有不差殊焉。詩至少陵，他人豈得而亂之哉！」公之持論如此，其中必有所深得者，顧我輩未之見耳。表而出之，以俟明眼君子云。
吾舅嘗論詩云：「文章以意為之主，字語為之役。主強而役弱，則無使不從。世人往往驕其所役，至跋扈難制，甚者反役其主?！箍芍^深中其病矣。又曰：「以巧為巧，其巧不足；巧拙相濟，則使人不厭。唯甚巧者乃能就拙為巧，所謂游戲者。一文一質，道之中也。雕琢太甚，則傷其全；經(jīng)營過深，則失其本。」又曰：「頸聯(lián)、頷聯(lián)，初無此說，特后人私立名字而已。大抵首二句論事，次二句猶須論事；首二句狀景，次二句猶須狀景；不能遽止，自然之勢。詩之大略，不外此也?！蛊浜V實之論哉！
史舜元作吾舅詩集序，以為有老杜句法，蓋得之矣；而復云「由山谷以入」，則恐不然。吾舅兒時便學工部，而終身不喜山谷也。若虛嘗乘間問之，則曰：「魯直雄豪奇險，善為新樣，固有過人者；然于少陵初無關涉，前輩以為得法耆，皆未能深見耳?！顾丛摚M亦襲舊聞而發(fā)歟？抑其誠有所見也？更當與知者訂之。
謝靈運夢見惠連而得「池塘生春草」之句，以為神助。《石林詩話》云：「世多不解此語為工，蓋欲以奇求之耳。此語之工，正在無所用意，猝然與景相遇，借以成章，故非常情之所能到。」冷齋云：「古人意有所至，則見于情，詩句蓋寓也。謝公平生喜見惠連，而夢中得之，此當論意，不當泥句?！箯埦懦稍疲骸钢x靈運平日好雕鐫，此句得之自然，故以為奇?！固锍芯疲骸干w是病起忽然見此為可喜，而能道之，所以為貴?！褂柚^天生好語，不待主張；茍為不然，雖百說何益？李元膺以為「反覆求之，終不見此句之佳」，正與鄙意暗同。蓋謝氏之誇誕，猶存兩晉之遺風；后世惑于其言而不敢非，則宜其委曲之至是也。
梅圣俞愛嚴維「柳塘春水漫，花塢夕陽遲」之句，以為天容時態(tài)，融和駘蕩，如在目前。或者病之曰：「『夕陽遲』系『花』，而『春水漫』不系『柳』。」苕溪又曰：「不系花而系塢?！褂柚^不然?！赶﹃栠t」固不在「花」，然亦何關乎「塢」哉！《詩》言「春日遲遲」者，舒長之貌耳。老杜云「遲日江山麗」，此復何所系耶？彼自詠自然之景，如「梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風」，初無他意，而論者妄為云云，何也？裴光約詩云：「行入折柳和輕絮，飛燕銜泥帶落花?！够蛟唬骸噶Ｓ行?，泥或無花?！管嫦詾榈闷涓嚯粒淮艘噙^也。據(jù)一時所見，則泥之有花，不害于理，若必以常有責之，則絮亦豈所常有哉！
柳公權「殿閣生微涼」之句，東坡罪其「有美而無箴」，乃為續(xù)成之。其意固佳，然責人亦已甚矣。呂希哲曰：「公權之詩，已含規(guī)諷。蓋謂文宗居廣廈之下，而不知路有暍死也?！购轳x父、嚴有翼皆以為然?；蛴种^「五弦之薰，所以解慍阜財，則是陳善閉邪責難之意?！勾艘鄰櫭愣鵁o謂。以是為諷，其誰能悟？予謂其實無之，而亦不必有也。規(guī)諷雖臣之美事，然燕閒無事，從容談笑之暫，容得順適于一時，何必盡以此而繩之哉！且事君之法，有所寬乃能有所禁；略其細故于平素，乃能辨其大利害于一朝。若夫煩碎迫切，毫發(fā)不恕，使聞之者厭苦而不能堪，彼將以正人為仇矣，亦豈得為善諫邪！
杜詩稱李白云：「天子呼來不上船?！箙腔⒊肌堵洝芬詾榉秱髡短啄贡吩疲骸该骰史喊咨彸?，召公作引，時公已被酒于翰苑中，乃命高將軍扶以登舟，杜詩蓋用此事?！苟膹﹦傊^「蜀人以襟領為船」，不知何所據(jù)？《苕溪叢話》亦兩存之。予謂「襟領」之說，定是謬妄；正使有據(jù)，亦豈詞人通用之語！此特以「船」字生疑，故爾委曲。然范氏所記，白被酒于翰苑；而少陵之稱，乃「市上酒家」，則又不同矣。大抵一時之事，不盡可考，不知太白凡幾醉 ，明皇凡幾召，而千載之后，必于傳記求其證邪？且此等不知，亦何害也！
老杜《北征》詩云：「見耶背面啼?！刮峋酥芫^「耶」當為「即」字之誤，其說甚當。前人詩中，亦或用「耶娘」字，而此詩之體不應爾也。
近代詩話云：「杜詩云『皂雕寒始急』，白氏歌云『千呼萬喚始出來』，人皆以為語??；其實非也。事之終始，則音上聲；有所宿留，則音去聲?！褂柚^不然。古人淳至，初無俗忌之嫌，蓋亦不必辨也。
荊公云：「李白歌詩，豪放飄逸，人固莫及；然其格止于此而已，不知變也。至于杜甫，則發(fā)斂抑揚，疾徐縱橫，無施不可。蓋其緒密而思深，非淺近者所能窺，斯其所以光掩前人而后來無繼也?！苟鴼W公云：「甫之于白，得其一節(jié)，而精彊過之?！故呛纹湎喾礆e ？然則荊公之論，天下之公言也。
退之《雪詩》有云：「隨車翻縞帶，逐馬散銀杯。」世皆以為工。予謂雪者，其先所有，縞帶銀杯，因車馬而見耳，「隨」「逐」二字甚不安。歐陽永叔、江鄰幾以「坳中初蓋底，垤處遂成堆」之句，當勝此聯(lián)。而或者曰：「未知退之真得意否？」以予觀之，二公之評論實當，不必問退之之意也。
退之《謁衡岳》詩云：「手持杯珓導我擲，云此最吉馀難同。」「吉」字不妥，但言靈應之意可也。
退之詩云：「豈不旦夕念，為爾惜居諸?！埂妇又T」，語辭耳，遂以為日月之名，既已無謂；而樂天復云：「廢興相催逼，日月互居諸」，「恩光未報答，日月空居諸」，老杜又有「童丱聯(lián)居諸」之句，何也？
退之詩云：「泥盆淺小詎成池，夜半青蛙圣得知?！寡猿醪怀沙兀芤阎?，速如圣耳。山谷詩云：「羅幃翠幕深調護，已被游蜂圣得知?！勾恕钢棺趾嗡鶎傩埃咳粢詫俜?，則「被」字不可用矣。
孔毅父《雜說》譏退之笑長安富兒不解文字飲，而晚年有聲伎；罪李于輩諸人服金石，而自餌硫黃。陳后山亦有此論。甚矣，其妄議人也！「紅裙」之誚，亦曰：唯知彼而不知此。蓋詞人一時之戲言，非遂以近婦人為諱也。且詩詞豈當如是論，而遽以為口實邪！其罪李于輩，特斥其燒煉丸砂而祈長生耳；病而服藥，豈所禁哉！樂天《思舊詩》云：「退之服硫黃，一病竟不痊?！箘t公亦因病而出于不得已，初不如于輩有所冀幸以致斃也。抑前詩復有「盤饌羅膻葷」之句，以二字繩之，則又當不敢食肉矣。
崔護詩云：「去年今日此門中」，又云：「人面祗今何處去?！股虼嬷性唬骸柑迫斯ぴ?，大率如此。雖兩『今』字不恤也?！箘⒇a詩云：「雪里高山頭白早」，又云：「于公必有高門慶?！棺宰⒃疲骸父呱奖靖撸陂T使之高，二義殊?！谷嚼先嗽唬骸柑迫思芍丿B用字。如此二說，何其相反歟？」予謂此皆不足論也。
宋之問詩有云：「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同?！够蛟唬骸复酥畣柹麆⑾Ｒ木湟?。之問酷愛，知其未之傳人，懇乞之，不與，之問怒，乃以土袋壓殺之。」此殆妄耳。之問固小人，然不應有是?！改昴隁q歲」，「歲歲年年」，何等陋語！而以至殺其所親乎？大抵詩話所載，不足盡信?！赋靥辽翰荨?，有何可佳？而品題者百端不已。荊公《金牛洞六言詩》，初亦常語，而晁無咎附之《楚辭》，以為二十四字而有六籍群言之遺味。書生之口，何所不有哉！
樂天詩云：「楚王疑忠臣，江南放屈平，晉朝輕高士，林下棄劉伶。一人常獨醉，一人常獨醒。醒者多苦志，醉者多歡情。歡情信獨善，苦志竟何成！」夫屈子所謂「獨醒」者，特以為孤潔不同俗之喻耳，非真言飲酒也。詞人往往作實事用，豈不誤哉！
樂天之詩，情致曲盡，入人肝脾，隨物賦形，所在充滿，殆與元氣相侔。至長韻大篇，動數(shù)百千言，而順適愜當，句句如一，無爭張牽強之態(tài)。此豈撚斷吟須 、悲鳴口吻者之所能至哉！而世或以「淺易」輕之，蓋不足與言矣。
郊寒白俗，詩人類鄙薄之。然鄭厚評詩，荊公、蘇、黃輩，曾不比數(shù)，而云：「樂天如柳陰春鶯，東野如草根秋蟲，皆造化中一妙?！购卧?？哀樂之真，發(fā)乎情性，此詩正理也。
皮日休詠房、杜詩云：「黃閣三十年，清風一萬古?！狗惭郧Ч湃f古者，皆是無窮之意；今下「一」字，便有所止矣。
